荡受的奇迹暖暖之旅np

、“傳”兩部分，“經”即《易經》，“傳”是對“經”的解釋。它們雖屬一部書，但卻產生在不同的時代。它們之間既有密切聯系，又各具時代特點，所以對它們不能不加區別地籠統而論。這里只介紹“經”。

諸葛方說：“爸爸，我已經知道正確認識自己的必要性和重要性了，可是究竟怎樣才能正確認識自己呢？”

步夫人誠懇地道：“到詩，我絕對沒有強迫你的意思。但我真的希望你能盡快離開信海。請你相信我，我這都是為了你好。”

　　要弄清楚這個現象，其中一個方法，就是去了解自主（self—mastery）這個比喻，本身所造成的影響力。最初，這也許是并無害處的影響力。“我是自己的主人”、“我不是任何人的奴隸”，這種想法并沒有害處可言。但是，如柏拉圖學派（P1atonists）、或黑格爾學派所想探討的：我會不會是自然的奴隸？我會不會是我自己那種“不受約束”的激情的奴隸？這些難道不也同樣是“奴隸”？進而言之，有些人是政治上的、或法律上的奴隸，有些人則是道德或精神上的奴隸？人類不是曾經有從精神的奴役中得到解放，或者從自然的奴役中，得到解放的經驗嗎？同時，在這個解放過程中，人類不是曾經一面知覺到那個在主宰事物的“自我”（self），另一面，又知覺到在他們內心里，有某些東西也被馴服了嗎？隨后，人類就把這個“自我”看成理智、看成“更高層次的本性”，看成那個計算、并爭取終能使它滿足之物的自我，看成“真實的”、“理想的”、或“自主的”自我，或看成“表現得最好時候”的自我，接著，人們就把上面這種自我，對比于非理性的沖動、不受控制的欲望、我之“較低層次的本性”、立即樂趣的追逐、以及“經驗界的”（empirica1）、“被他人或別種律則支配的（heteronomous）自我，從而認為：這個自我被欲望與激情所左右，如果要上達到”真實“本性的充分高度，就必須受到嚴格的紀律。目前，我們更可以認為這兩種自我，還被一條更大的鴻溝隔開：那個真實的自我，還可以被看成某種比個人（一般意義下的個人）更廣泛的東西，它可以看成個人只是其中一個因素、或一個層面的社會整體，例如：一個部落、種族、教會、國家，以及由現在活著的人、加上已逝者、和末到人世者，所構成的”偉大社會“等。這個”整體“于是被看成”真正的“（true）自我，它將集體的、”有機的“（organic）、獨一無二的意志，強加在頑抗的”成員“身上，從而獲得它自己的”更高層次“的自由。思想史上，有人強制他人，要將他們提升到”更高“的自由水平；而使用有機體的比喻，來辯護這種強制，也已經有人指出其中的危險。但是，這一類語言之所以能顯得有理，是因為我們承認：以某種目標的名義，例如正義、或大眾健康的名義，來對人們施以強制，是可能的，而且有時是有理由的；因為群眾若是在民智已開的階段。他們自己也會去追求這些目標，如今他們沒有去追求，只是因為他們盲目、無知或腐化。如此一來，我很容易認為，我是為了他們自己、為了他們的利益，而強制他們。于是，我就是在宣稱：我比他們自己，更明白他們真正需要的是什么 .其中隱含的意思，充其量只是：如果他們和我一樣理性、容智，并且也和我一樣，了解他們自己的利益，他們就不會抵制我。但是，我卻可以利用這一點去作更多的要求。我可以聲言，他們實際上是在追求他們于蒙昧狀態下有意抵制的目標，因為他們內心里有某種奧妙的東西，某種潛在的理性意志（rational will）、或”真正的“目標，這種奧妙的東西，雖然被他們表面上的感覺、行動、或言語所掩飾，卻正是他們”真實的“自我。而處于現實時空中的、可憐的”經驗自我“（e”pirical self），對這個“真實的”自我一無所知、或所知極少。只有這個內在精神的自我，才是惟一的自我，它的愿望，才值得我們考慮（注9）。一旦我采取這樣的觀點，我的立足點，就可能使我忽視人類或社會的實際愿望，借人們的“真實”自我為名，并且代表那個自我，去欺凌、壓迫、折磨他們，同時心里卻還堅持認為：只要是人類的真正目標，諸如；幸福、責任之履行、智慧、公正的社會、或自我完成等，便一定能和他們的自由相吻合，而這自由即是：自由地選擇他“真正的”、但卻經埋沒而未得表明的“自我”。

如今人死以后，進行祭奠、追悼等儀式，以表崇敬，并寄托哀思。但人

的理論。回家后，他竟做了一個怪夢：“他的所有訟案，全部敗訴，”于是他就跟我抱怨了

能有什么了不起的任務，甚至還有什么存在的理由？也許人們可以不需要教會？請回答吧。

對于諸神要如此，對于諸神中最偉大的神更不應當描寫得太無神的莊嚴氣象，以至

革旨在加強收支平衡，將資金從低生產率的企業轉向高生產率的企業。財政

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